Na última década, é possível constatar a emergência e crescente visibilidade de uma nova presença político-social na oposição democrática do Chile: os grupos de mulheres. Com histórias, tempos, durações e adesões variadas; com origens superestruturais ou de base, com características interclasses ou intraclasses, mas sempre com formas que trazem a grande novidade de serem constituídas e geradas fundamentalmente por mulheres e/ou para mulheres, essas organizações abarcam o mais amplo leque de atividades e objetivos.
Surgem grupos para ação e demanda urbana ou rural; grupos de reflexão e crescimento pessoal; pelo estado da condição da mulher; para solidariedade e/ou autocuidado; para formação e ação política; para ação de base: comitês de sem-teto, arpilleristas, bolsas a desempregados, cozinhas populares, “panelas comunitárias”; para apoio em conjunturas nacionais, pela defesa permanente dos direitos humanos, para defesa e denúncia dos familiares dos presos políticos, dos desaparecidos, dos exilados, dos relegados, pelo regresso; pela defesa da saúde, para aliviar o impacto das drogas, da vulnerabilidade de crianças e jovens, etc.
Devido a este traço diferencial na maneira de ser, os grupos, total ou majoritariamente formados por mulheres, dão a impressão de constituírem apenas uma, a mesma e nova noção de organização na sociedade civil chilena. Aparentemente.
No entanto, uma visão sociológica mais perspicaz descobrirá e mostrará, entre certos grupos e outros, variações sutis, pequenas reviravoltas tanto na forma de se estruturar e proceder como nos conteúdos, princípios e objetivos que cada um deles se propõe.
Em alguns, de repente, percebe-se uma pequena variação/mutação na formalidade do procedimento: a estrutura parece diluir sua hierarquia, a ordem vertical de direção-base torna-se difusa, a audiência inicia e encerra um movimento circular, horizontal, de cadeiras dispostas em um círculo; a direção se perde e confunde nessa roda agora equivalente quanto às responsabilidades e tarefas. Não há oradoras recorrentes e separadas de ouvintes passivas; as iniciativas, as propostas e as críticas tornam-se, simplesmente, a base.
Virada idêntica na linguagem: as conversas de corredor se tornam temas de assembleia; o privado, a própria mulher, torna-se ponto de pauta e do debate social. Realiza-se uma nova mistura entre política e vida cotidiana. Produziu-se um desarrumação dos códigos, uma inversão dos termos do que seria importante. A participação tornou-se um ato social, real e concreto.
Das membras desses grupos afirma-se que são ou possuem em diferentes graus a qualidade de feministas.
Nos grupos organizados – o outro polo –, quase ainda majoritários e hegemônicos na tradição política, a ruptura no fundamento e na forma demora a chegar. Os códigos tradicionais do fazer político ainda estão fortemente presos a seus procedimentos e seus temas. Deparamo-nos com grupos diretivos e executivos claros e claramente marcados pela disposição da “mesa” (presidium) versus o público (mulheres da base). Os processos de mobilização, as táticas, as estratégias, as funções, são delineadas sem que circule a discussão: a questão das prioridades já foi resolvida. A grande dificuldade é como fazer, como mobilizar; a questão de para quê e a partir de onde não constituem problemas de maior envergadura.
A palavra política é priorizada e ali, dentro dela, a palavra mulher é enfatizada em uma linha clara e definitivamente atrelada à situação do país, da família e dos filhos. Há um certo desdém pela localização por presenças e temas considerados “demasiado” feministas. Nesses grupos, o termo mulher sempre aparecerá qualificado pela classe, pelo popular, pela crise, pelo sistema familiar. É um termo não independente. A mulher não é concebida de maneira individual.
Apesar desses aspectos polarizados, ambos estilos de organização convergem, sem dúvida, em um amplo espectro de compromisso e ação política. Trabalham unidas em jornadas e ações, elaboram e apoiam propostas e experimentam a unidade política de propósitos democráticos. Se mobilizam também unidas e em grande número em seus próprios atos e nos protestos nacionais.
Talvez por isso mesmo o confronto ideológico, quando surge, apareça carregado de dúvidas, de estereótipos. A discordância torna-se um vértice sólido que abre e separa movimentos lado a lado, blocos, linhas fechadas. Percebe-se um fechamento do debate e do entendimento.
O que causa essa desarmonia? Projetos diferentes e irreconciliáveis? Questão de métodos, de classes, de interpretação de mundo?
Diante dessa ruptura, percebo uma intriga muito mais profunda do que mera confusão conjuntural. Com mais otimismo do que clareza instrumental, tentarei examinar esse discurso e essa análise.
Ambas, feministas e políticas, pareceram concordar e coincidir em um propósito: alcançar o reconhecimento da possibilidade histórico-civilizatória da emancipação da mulher.
Naquilo que não pareceri haver concordância plena ou absoluta, é nos fins, objetivos, métodos, teoria, prática e prioridades que se assume e se assumirá a emancipação global da sociedade. Ou seja, não há consenso sobre o caminho completo que essa emancipação social terá que seguir.
Toda explicação é feita a partir de uma situação de valor singularizada.
Uma – em termos gerais – refere-se à necessidade de fazer política a partir das mulheres e de suas próprias carências e alienações. A outra, tradicional, seria simplesmente a soma e inserção massiva das mulheres em uma proposta política anterior ao delineamento de suas necessidades, pressupondo que estas serão incorporadas no futuro.
A explicação para esta bifurcação em dois polos encontra-se na nossa história recente. Desde as primeiras assembleias políticas de mulheres, nas quais encontrava-se toda uma multiplicidade de grupos e intenções políticas de cunho feminino, independentemente dos temas e conjunturas, se delineiam constantemente duas afirmações.
Uma, resumida na frase “Não há feminismo sem democracia”, que significa, em outras palavras, que a única mobilização possível para as mulheres, AGORA, é o apoio ou o ato de luta de oposição contra o governo autoritário; que os problemas singulares de discriminação contra as mulheres são secundários a esta prioridade e podem ser tratados posteriormente ou apenas se não interferirem com tal prioridade. Esta afirmação é apoiada pelas mulheres políticas.
A segunda afirmação, oposta à anterior, inverte os termos e passa a afirmar que “não há democracia sem feminismo”. Descartando as prioridades ou contradições primárias ou secundárias, afirma a natureza constitutiva de toda opressão que implica a dominação, discriminação e subordinação das mulheres no mundo privado e público. Ao mesmo tempo, mostra que a desconsideração do mundo privado, em processo de mudança, sacralizou e precipitou as mulheres dentro de uma ideologia e prática política conservadora. Tudo isso, sustentado nos números referentes à participação e em uma história de adesão e coerência com o pensamento mais conservador e imobilista.
Essa afirmação sugere a possibilidade de falar, de apontar, juntas, todas as opressões em uma nova síntese que não seja estratificada pelo lado de fora.
Aprofundando o discurso desenvolvido a partir dessa segunda proposta, pode-se dizer que, no início, a reflexão feminista surge da reflexão sobre a democracia – ampla – e de uma revalorização e resgate de seus conteúdos.
Após uma curta caminhada, a reflexão leva a perceber uma longa e profunda distância entre valores democráticos postulados como igualdade, não-discriminação, liberdade, solidariedade, de um lado; e o que é vivido e assumido como realidade concreta e singular, de outro.
A partir da diferença entre o que se postula e o que se vive, nós mulheres reconhecemos, constatamos, que nossa experiência cotidiana concreta é o autoritarismo. Que as mulheres vivem – sempre viveram – o autoritarismo dentro da família, sua esfera reconhecida de trabalho e experiência. Que o que ali se estrutura e se institucionaliza é justamente a autoridade incontestável do chefe de família, do pai, a discriminação e subordinação de gênero, a hierarquia e a disciplina de uma ordem vertical, imposta como natural, e que mais tarde se verá projetada em todo o acontecer social.
Isso nos leva a confirmar que há duas áreas ou esferas de atuação em relação ao político, nitidamente separadas e mutuamente excludentes, em virtude de gênero sexual, divisão “natural” que não é causada pelo regime autoritário que ceifou a democracia. Pelo contrário, é anterior a ela, como critério de civilização.
Essas esferas, como foi dito, são a pública, com seu domínio do político e sua possibilidade de acesso à produção e busca da liberdade, e a privada, solidamente alicerçada no doméstico e no necessário. O fazer das mulheres. como um grupo ou categoria cultural, foi colocado nesse privado. No “privado de…”, na marginalidade política.
Para os partidos políticos, mais ou menos progressistas, de esboçado ou mais acabado projeto de mudança social, o fazer político das mulheres é sempre reduzido a um problema de obstáculos, ou à sua incorporação, ou ao apoio a modelos táticos ou estratégicos. Para a tendência feminista, a proposta se refere incompativelmente a estabelecer o sentido e o significado do fazer política como já mencionamos, a partir de uma identidade negada, não constituída.
Ao colocar o privado como suscetível de ser visto politicamente – como um problema do fazer social – se produzem, simultaneamente, dois fenômenos. Em primeiro lugar, a percepção do quão estreita é, por um lado, a atual dimensão político-pública, e por outro, o entendimento de quem são sujeitos e atores políticos virtuais, se abordarmos a questão a partir de uma reivindicação de recuperação democrática.
Em segundo lugar, vemos um fenômeno de expansão e complexidade do campo político: por um lado, a esfera da necessidade é incorporada ao político e, por outro, as mulheres como novas sujeitas ou atoras da política, como um objeto sobre o qual o mundo da necessidade caiu. Novos temas também são incorporados, novas formas de abordar a problemática social, política e econômica.
Se realocam a produção e reprodução humana, incluindo a reprodução doméstica; as formas vigentes e sentidos da participação social e a exclusão; a incorporação de demandas não-tradicionais aos modelos políticos; a invisibilidade – causas e consequências – de certos conflitos como a violência sexual e doméstica, a prostituição, abusos no planejamento familiar, etc., já que, do ponto de vista feminista, esses problemas-conflitos são considerados verdadeiras violações dos Direitos Humanos das mulheres.
Também se considera a posição das mulheres como sujeitos políticos dos direitos individuais versus o conservadorismo induzido cultural e politicamente, vendo este último traço como o efeito inevitável de um modo de fazer política com um tom autoritário, patriarcal e histórico, e a busca das possibilidades e condições revertê-lo através de uma mudança cultural.
Ora, confrontar estes dois últimos fenômenos —expansão e complexidade do campo político— acarreta muitos problemas ao se fazer feminista. Aponto dois dos nós mais intrincados ou problemas recorrentes, difíceis de abordar e resolver para o feminismo, assumindo este como fazer política a partir das mulheres. A seleção arbitrária dessas duas categorias de problemas, entre muitas outras, deve-se à sua maior capacidade potencial, atribuída, de dar sentido às orientações e práticas políticas dos grupos de mulheres.
Trata-se, em suma, do nó do saber seguido pelo nó do poder.
Esses nós fazem parte de um movimento vivo, devido a essa exigência de revolução transformadora e inevitável – se não se recorrer à destruição – que, sem dúvida, eles também possuem.
O nó do conhecimento é muito antigo e debatido, sobretudo quando se contrapõe ao privilégio da riqueza, à inocência da pobreza social ou à responsabilidade urgente de agir e não mais interpretar. Optamos por olhar para o nó do conhecimento a partir da perspectiva de Foucault. Ele afirma que falar de um conhecimento pelas margens é falar, simultaneamente, de uma vontade de saber, de um querer-saber. Esse querer saber opõe-se à violência das ideias aceitas, do partido tomado que se apropria da verdade e que desloca o seu contrário ao erro, deixando-o ali instalado (violência idealista, chamou Sartre).
Há, então, uma necessidade de elaborar ou recuperar o conhecimento para si, a partir do feminismo. O querer-saber surge quando se confirma a não correspondência entre os valores postulados pelo sistema e as experiências humanas concretas reais.
Para as mulheres, os valores de Igualdade, Fraternidade, Democracia, são vividos como desigualdade, opressão e discriminação. O querer saber se assemelha à rebeldia. Obviamente, não percebemos isso de imediato. Há um longo e difícil caminho a percorrer antes de reconhecê-lo na própria consciência. Fundamentalmente, porque o saber oficial transmitido sempre assume uma aparência boa, positiva, mas na realidade das coisas, funciona segundo todo um jogo de repressão e exclusão: exclusão daqueles que não tem o direito de saber. E quando estes últimos, do mundo privado, do trabalho, da necessidade, têm acesso ao saber, fazem-no pela via do conformismo. Por puro conformismo político aceita-se saber apenas um certo número de coisas e não outras. Por exemplo, quem de nós nunca disse ou ouviu: – “Não nos interessa o poder”? Puro conformismo político.
Não é aceito como verdadeiro que as mulheres lutem pelo poder. “É um erro” – nos dizem em todos os tons – e claro que é: no sentido do saber de “partido-tomado”.
Como primeira consequência desse saber não recuperado sobre o poder, é que as mulheres aceitamos, primeiro, nunca lutar pelo poder, o desprezamos. Em segundo, aceitamos organizar, propor e produzir lutas por algo: a maternidade em função da saúde, dos filhos; o trabalho, para os companheiros, etc., não como uma luta para adquirir, reintegrar-nos, tornar nosso o exercício desses direitos, para nós mulheres.
Foi produzida em relação às mulheres, como em outras categorias marginalizadas, uma expropriação de saberes. E talvez por isso, em algumas ocasiões, o saber recriado pelas mulheres apresenta ares de “bricolagem”: são tomados conceitos de outros saberes e contextos, atribuindo-lhes um sentido diferente. A reapropriação – talvez irreverente – não tem talvez mais sentido do que mudar algumas mesmas notas em um novo arranjo: uma outra clave que ressoe melhor na nova harmonia. Não se trata, assim, de uma outra verdade instalada.
No entanto, os conflitos que essa situação de marginalização em relação ao saber produz entre as feministas são fortes e carregados. De certo modo, não existe um modelo alternativo e eternamente válido para questionar o paradigma do saber patriarcal com o qual fomos vestidas e adornadas.
No entanto, tudo o que fazemos e empreendemos com nosso paradigma em perpétua revisão tem efeitos mediadores e imediatos em muitas outras mulheres, portanto, é aqui que incorporamos a ideia de responsabilidade política.
Uma parte considerável desse saber reapropriado – com as dificuldades inerentes ao que significa abrir espaços, ampliar conceitos – tem se expressado em muitas investigações feministas. Esta investigação descobriu, sabe-se, abusos flagrantes contra a mulher. No entanto, raramente e com dificuldade esses abusos constituem a base de demandas concretas do movimento. Talvez sejam considerados pouco políticas, como a carga escrava do trabalho doméstico, a superexploração dos empregos informais, a prostituição de adultos e crianças, o aborto com suas sinistras sequelas derivadas da clandestinidade, a incapacidade civil e cidadã, consideradas como violência doméstica. Ou por serem “dependentes” e “não importantes”, como qualquer problema que ultrapasse a esfera econômica ou política pública.
O fazer feminista é muitas vezes separado daquilo que seu conhecimento descobre e decifra. De qualquer forma, vale lembrar o vínculo extremo entre os dois.
Vamos rever o nó do poder.
Que significados percorrem este nó? Como se relacionam com o fazer das mulheres, com o saber, com sua política?
Talvez o mais significativo do tema do poder dentro do feminismo esteja precisamente em sua ausência.
No problema do poder e na sua prática, as mulheres são as grandes ausentes. O discurso do poder só é válido na esfera Patriarcal e se expressa com uma rápida derivação do poder público – poder político –, poder do Estado e, em sua dimensão social, poder de grupos, de classes, de setores. São os caminhos permitidos. Para a esfera privada (as mulheres) se fala do “outro poder”, o poder do lar, do afeto. “Eles são os mais importantes”, temos certeza. E aí estamos nós: com sérias dificuldades em assumi-lo quando nos precipitamos na esfera pública. Se algo está errado entre nós mulheres, é que alguém está tomando o poder. Nós o rotulamos como ruim, atribuímos uma essência ética negativa a ele e não queremos voltar a falar do assunto.
Mas, o que é o poder? Como quebrar os ferrolhos e avançar nesse nó?
Em primeiro lugar, o poder não é, o poder se exerce. E se exerce em atos, em verbo. Não é uma essência. Ninguém pode tomar o poder e mantê-lo em um cofre. Conservar o poder não é tê-lo trancado, nem o preservar de elementos estranhos, é exercê-lo continuamente; é transformá-lo em atos repetidos ou simultâneos de fazer, e de fazer com que outros façam ou pensem. Tomar o poder é tomar a ação – a ideia e o ato –, um ato frequentemente baseado na força e na violência. Talvez daí a nossa rejeição e distância.
Como resultado de anos e anos de cultura patriarcal na mulher, o desejo de poder foi totalmente obstruído (lembremos: querer saber-querer fazer). Não o deseja para si, se autoexclui da possibilidade de tomá-lo; nem sequer discute. Considera-o algo que está fora (fora de quê ou qual dentro?).
O caminho que os estudantes do Maio francês vislumbraram para questionar o poder em grande escala (e que faremos nosso) foi, primeiro, a de-submissão da própria vontade, e consistiu em deslegitimar este que nos está privando, privação que nos é imposta a partir de uma situação de privilégio. Essa situação de privilégio é, para nós mulheres, o patriarcado.
Em segundo lugar, trata-se de libertar o próprio sujeito através de um ataque cultural, um ataque que consiste na supressão e negação dos tabus e das limitações sexuais, as separações e enclausuramentos arbitrários, para devolver a prática sexual à esfera da liberdade de opção.
Por último, colocar em vigência práticas de ruptura da individualidade normativa. Um bom exemplo disso é a proliferação de grupos de mulheres que realizam múltiplas tarefas com o sentido comum de romper com a atomização e a privatização das relações pessoais e familiares.
Para finalizar este ponto, lembremos que não se pode falar do Poder sem mencionar sua contrapartida necessária: a responsabilidade política.
Um projeto colocado no mundo – um fazer – desde que se fez carne e já não nos pertence mais, seguirá dinâmicas próprias. Isso produz certos efeitos. Por um lado, o fazer já feito ato adquire vida própria, se emancipa. Por outro, desde que o lançamos, somos responsáveis por ele, uma qualidade incontornável de fazer política.
Outro nó importante a destacar é o nó político feminista, nó que surge do feito de que todo lugar, casa, organização ou grupo de mulheres, mesmo que não tenha sido expressado ou manifestado previamente, é em si, quase objetivamente, um espaço político das mulheres, tanto no sentido mais amplo da palavra, quanto no reino do que é senso comum. Isso é explicita ou implicitamente aceito para além da esfera das militantes feministas: refiro-me em particular às mulheres que provêm de organizações político-partidárias e que nem sempre, nem necessariamente, aderem às propostas de emancipação da mulher, mas que mesmo assim – digamos brevemente – é vislumbrado nas mulheres um campo a ser desenvolvido ou incorporado nas mais diversas formas ao fazer político.
Essa qualidade de espaço político atribuída aos grupos de mulheres foi capturada pelas mulheres de partido antes mesmo que as mesmas feministas tomássemos conhecimento. Acostumadas ao escasso interesse que elas demonstraram em participar nos trabalhos grupais, nas oficinas feministas, tendemos a atribuir sua presença generalizada nos encontros de mulheres a motivações subterrâneas de manipulação e controle partidário.
A percepção do espaço político, por um lado, e a suspeita de se verem ameaçadas, por outro, transformam imediatamente esse espaço em um espaço disputado, disputado com ares de espólio para as vencedoras. Para as mulheres “políticas”, há uma certa impressão de que esse espaço está cheio de mulheres, mas politicamente vazio. É natural e propenso, então, a ser encarado com a ganância de um campo por se demarcar e de estratégias para construir e gerir segundo as regras de jogo que convêm.
Como não se trata neste momento de dar aos nós uma solução de partido tomado – nem mesmo o nosso –, tentaremos não cair na tentação de atribuir brutalmente ao discurso das interlocutoras “políticas”, significados imediatos, objetivos, que possam parecer condenatórios. Busquemos, melhor, saber as possibilidades de desenvolvimento que estão inscritas nestas condutas presentes.
Para este problema, parece oportuna uma pequena premissa sartreana: “Qualquer conduta pode fazer convergir dois olhares, o meu e o do próximo/próxima; a conduta, precisamente, não apresentará a mesma estrutura em um caso e no outro”. Consideremos então que haverá, no que diz respeito às “políticas”, duas condutas – pelo menos – a partir das quais a análise pode se desenrolar. A sua e a nossa.
O nó, olhando para a conduta de nosso sujeito (as mulheres “políticas” nos grupos de mulheres de oposição), começa com o fato de que, a partir das ideologias da esquerda, a única teoria que aborda ou permite focar a mulher em um tom político progressista, é a teoria do proletariado. É, sim, do termo mulher adjetivado pelo popular, que, paradoxalmente, nega às mulheres proletárias seu presente cotidiano de gênero em virtude de seu futuro como classe.
Haveria então, e nessa perspectiva, uma postergação – ao não usar essa desqualificação teórica e prática do tema-mulher e da organização-mulher – que permite e abre caminho para considerar, apontar, as concentrações de mulheres, sejam elas públicas ou privadas, grandes ou pequenas, no terreno como vazio teórico, mas também como espaço/terreno propício para implementar a semente política.
Essa forma de expressão da participação militante não feminista nos espaços feministas coloca o seguinte dilema para estas: está diante de uma clara interferência indevida, ou frente a uma tentativa expressa de diálogo? E, este último é possível, se as óticas já estão constituídas previamente?
O nó parece irreconciliável.
As reações feministas imediatas não demoram, elas se bifurcam; algumas optam por defender as suas: fechar-se, fechadas em encontros reduzidos, exclusivamente feministas, onde se possa avançar na elaboração de uma política, estratégias e táticas. Outras preferem não cair no grupo fechado, o gueto: a amplitude da convocatória e a chegada de muitas mulheres que conjugam os verbos dialogar, polemizar, participar… (por acaso, não era eu uma d”elas”?).
O debate sobre esse ponto pode se complicar ainda mais ou ser frutífero, mas gostaria de me referir a outro sentido que se vislumbra por trás do nó feministas-“políticas”. Eu persisto em acreditar que por trás de tudo isso (chame isso de manipulações, intromissão, etc.) há um enigma solidamente estruturado, muito difícil de desagregar.
Sempre me deixou muito impressionada as mulheres “políticas” que exibem, em seu modo de ser cultural e ideológico, uma marcada satisfação com os resultados que lhes é possível obter aplicando rigorosamente sua metodologia de análise e sua teoria explicativa de globalidade.
Tampouco acredito que o radicalmente rigoroso seja a alternativa exclusiva de postura feminista crítica,
Parece-me preferível o caminho alegre do constante colocar à prova, um ir e vir na interpretação dos conflitos, das facetas dos conflitos ou dos nós.
Nem o nó do poder, nem o do saber, nem o do feminismo com a política se esgota nos breves pontos que intentamos.
Só quisemos ir um pouco além da manobra ou do funcionalismo de determinadas concepções e ações. Pelo contrário, nos inserimos no percurso de reflexão que postula que as diversas posições ideológicas e as soluções dadas ao problema da mulher e da política expressam que tem sido definido de diferente maneira o conflito que aumenta a subordinação de gêneros e que, consequentemente, várias soluções foram dadas.
Uma base positiva de análise e comparação poderia ser encontrada justamente nos mecanismos que os dois grupos ou polos têm elaborado socialmente para colocar seus problemas e soluções. Isso impediria a sobrevivência de uma situação do tipo guerra fria, ou guerra de nervos, em que cada polo parece executar atos ou difundir notícias alarmantes para o adversário, obrigando-o a estar sempre atento, sempre presente, pensando na iminência da verdadeira guerra ou enfrentamento aniquilador.
